第30集《 楞严经修学法要》 (第2/2页)
观性元真
【殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！】
这一科，分成两大段：首先做一个总说，我们的生命有两个部份：
第一个：虚妄的假相──这些浮尘诸幻妄相，是过去业力所变现的一个身心世界，可能是一个男人的身心世界，也可能是一个女人的身心世界，这是一个虚妄的假相。
第二个：真实的功德──就是我们众生本具、诸佛所证的现前一念心性，它的体性是真实的。但是随业力熏习，所变现的五阴是一个假相。
什么是假相呢？只要是因缘和合而生的，因缘别离而灭的。这就是暂时的假相，这个因缘主要是指善、恶的业力。在这个假相当中，我们要永远记住一个重要的观念：
虚妄的假相，是不离开真实的。
你要去哪里找真实的呢？就在这个虚妄的假相当中，你就能够找到真实──性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！众生的一念心性，他本来就没有这个假相，这就是我们的安住处。
前面讲过：修行人，大家都在拜忏、都在持咒，但是每一个人进步的速度是不一样的。佛陀《法华经》以一佛乘分别说三──说：你从台中到台北，有些人骑脚踏车，可不可以到？当然是可以到；有些人是开车、有些人是坐高铁，哪一个速度快？当然高铁快。
谁要能够掌握一个乘──修行的方法，你就能够掌握修行的速度。
的确，修行法门是有差别的，法门要是没有差别，智者大师就不用判教──顿、渐、秘密、不定。一个人要进步，你的思考模式是很重要的…理观。你要站在一个──本来没有烦恼的角度，来对治烦恼；你要站在一个──本来就没有业障的角度，来忏悔业障；你临命终的时候，你要站在一个──本来就没有生死的角度，来了生死。你这个思考模式能够建立起来，你返妄归真的速度非常得快！如果你执着烦恼是真实的，那就糟了！那就有得对治了。所以我们常说：一个人不要老是觉得自己业障深重，你老是觉得自己业障深重，到最后──你果然业障深重，真的是这样！是你自己要住在那个业障深重。
这段文很重要，诸位你要常常把它读一读：殊不能知生灭去来，本如来藏，常住妙明，不动周圆，妙真如性；性真常中，求于去来、迷悟、生死，了无所得！这一句话非常重要，从本来无一物的角度，来建立你的断恶、修善、度众生。
有一个禅师──
他晚上去禅堂参禅之后，当他要回寮房，走楼梯的时候，不小心啊，踩到一个东西，呱唧一声。他说：糟糕了！踩到青蛙了。就很惭愧、也很后悔，一直念佛给它回向；念完以后…他离开的时候，非常的恼恨，一个晚上没有睡好觉，总觉得那只青蛙的冤魂一直在吵他，一晚没有睡好。第二天起来的时候，他的徒弟在外面扫地，就说：师父啊，你门前怎么有一条踩烂的茄子啊！他师父听到这一句话，通身清凉，昨天晚上被自己的妄想害了！
当你打妄想的时候——你看风云变色——
其实我们都是自己障碍自己的，没有一个人能够障碍你，都是你自己的妄想。
一个修行人佛者觉也！你要想办法，从你的妄想跳脱出来，这是关键。我们不可能不打妄想，这强人所难；但是你打妄想的时候，你先稳住，首先你要知道你在打妄想，一个人知道自己在打妄想，你就有救了。我们常说：一个人可以起烦恼，不能起颠倒；一个人最怕的就是──你打妄想、你还不知道，那就很麻烦了！
理论上来说，修《楞严经》的人，我们要养成一个习惯──反应不要太快，因为你的第一念反应，肯定是妄想。你看忏公师父做事情很慢的，他老人家说：欸，你去规划一下什么什么事情…。之后，我们把企划书呈给忏公师父，他看完以后他讲一句：欸好，再看看…再看看。一放就放了好几个月。为什么再看看呢？他就是在等待因缘出现，妄想让它沉淀下来，妄想最怕的是什么？时间啦！一个反应太快的人，很容易出差错。其实我们不要被世间的学问所转，要追求效率。这个都不对的。当然小事情，你知道就赶快去做；越大的事情，先去拜拜佛、静坐一下，让妄想沉淀。
妄想它的问题在哪里？
它是因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。它是生灭变化的，即便你不对治它，它也自然会消失掉，但是你一执着它，那不得了…它变得扩大、变得有力量。所以妄想好不好对治？答案是：很难讲。你要执着它，它就变得很强大；你要认为说你本来就没有妄想，它就没有力量。讲真的…修《楞严经》的人，反应不要太快，越大的事情，缓一缓再看看；再看看的时候，妄想自然会消失掉，你会知道──我这样做，到底是妄想的推动？还是一种真实的智慧？你马上可以看得出来。
总之：修学《楞严经》第一件事情——先安住真如，跳脱妄想，这是第一件事情。
乙二、成就三不（不迷、不取、不动）
客不成害
【然彼诸魔，虽有大怒，彼尘劳内，汝妙觉中，如风吹光，如刀断水，了不相触；汝如沸汤，彼如坚冰，暖气渐邻，不日消殒，徒恃神力，但为其客。】
迷乱由主
【成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。】
悟则必胜
【当处禅那，觉悟无惑，则彼魔事，无奈汝何！阴销入明，则彼群邪，咸受幽气，明能破暗，近自销殒，如何敢留，扰乱禅定！】
前面的经文讲到安住真如──我们要不断的提醒自己何期自性本自清净，何期自性本自具足。安住真如之后，我们心中产生一个正念力，会跟过去的妄想会怎么样？真妄交攻，你一定会把过去的妄想逼出来，那就是魔境了。一个修行人肯定会遇到很多奇奇怪怪的事情，内魔—内在的烦恼魔，外在的鬼神障。你看有些人打佛七，越打佛七烦恼越重，突然间脾气很暴躁，或者一直哭泣…很悲伤。这该怎么办呢？我们要注意这一句话：
彼尘劳内，汝妙觉中。内在的妄想也好，外在的鬼神障也好，它们的本质都是虚妄的。
永远要记住──它们是虚妄的，假借因缘而有。而我们今天安住的真如，是本来就具足的一个真实的心性──诸佛所证、众生本具的妙觉心性。它怎么能够破坏你呢？它要去破坏你，就像风去吹光明，怎么可能把光明吹灭呢？如刀断水，了不相触，各走各的；而且真能破妄、邪不胜正，你就像沸汤，它就像坚冰，它跟你接触，它自然消失掉；所以我们遇到了魔障，你不要紧张，因为你要知道它是虚妄性的，你是真实性的，这是第一点。
一个人为什么会被魔障所侵入呢？
因为,成就破乱，由汝心中五阴主人，主人若迷，客得其便。诸位你要打佛七、用功闭关，你就知道：烦恼也好、内魔也好，外在的鬼神他要破坏你，第一件事情，他先破坏你的正念，他一定要把你从真如叫出来。其实他没办法破坏你，他只是引诱你，让你自己破坏你的正念，是你自己要出来的；我引诱你，但是你自己出来的，你自己迷惑颠倒了，他才有机可乘！所以说穿了，他只是一个助缘！所以我们遇到了魔障，不要紧张，因为他是虚妄的，你是真实的，你像光明，他像黑暗。
你要怎么办呢？当处禅那，觉悟无惑──你要把心收摄起来，禅那就是止观，好好的不要迷惑颠倒，保持不迷、不取、不动，在这一念心性当中，提起你的佛号、提起你的咒语，这个魔是无奈汝何！为什么呢？因为他们是阴暗的，遇到光明，阴暗当然消失；因为光明能够破除黑暗，他怎么能够留下来扰乱你的禅定呢！
我们可能在修学的过程当中，遇到一些魔障，这时候你要加强你的光明、加强你的佛号，安住你的不生灭心，安住你的佛号，它自然会消失掉。这时候绝对不要乱动，你越紧张、越乱动…它有机可乘。我们前面讲安住，这里讲调伏，就是不要乱动。
乙三、功德超胜
迷故成障
【众生迷闷，背觉合尘，故发尘劳，有世间相。】
悟则功超
【我以妙明不灭不生合如来藏，而如来藏唯妙觉明，圆照法界。是故于中，一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；不动道场，遍十方界，身含十方无尽虚空，于一毛端，现宝王剎，坐微尘里，转大法 轮。】
结示劝修
【灭尘合觉，故发真如妙觉明性。】
这里把凡夫众生的整个惑、业、苦，跟诸佛的法身、般若、解脱，这两者的缘起说出来：
其实我们众生的心，从本质上来说，跟佛是一样的──同样是一念心性；但是为什么我们就出现六道轮回呢？因为众生迷闷──背觉合尘。我们用迷惑颠倒的心，来面对我们一念心性，我们违背了真如的觉性而向外攀缘，就引生了尘劳烦恼，由尘劳烦恼就招感了生老病死，是我们选择用攀缘的心，来面对我们一念心性。
佛陀为什么那么的自在呢？
因为：佛陀他用觉悟的心，我以妙明──就是以观照的智慧，来回光返照、正念真如，所以能随顺于真如本性；而真如本性，它本来就是充满了觉性、充满了光明…圆照法界！所以佛陀能够一为无量，无量为一，小中现大，大中现小；比方说，佛陀一念的清净心安住真如道场，但是他的法身同时能够遍十方界，他能够含受十方虚空；他能够在一个微小的毫端当中，现出广大的诸佛国土；他能够在一个微尘当中，现广大身，转大法 轮。
佛陀为什么有这么多自在力呢？这个力量是谁给他的呢？
因为：佛陀是灭尘合觉──佛陀远离了向外攀缘，他选择了向内安住，所以把真如的功德表现出来。真如有无量的功德，当然它也可能造成无量的过失，看你怎么面对。所以智者大师说：性具，我们这一念心本具善恶的潜能：你用迷惑颠倒的心来面对你的本来面目，你启动的是流转门；你用觉悟的心来面对你的心性，你启动的是还灭门。
这是很公平的——
这一心二门：你要向外攀缘，你打开了生死流转之门，是你自己打开的；你回光返照，你打开了涅盘安乐之门，同样是一念心性。
所以说：向外攀缘的结果，是产生尘劳、产生世间的苦恼相；回光返照，就产生一为无量，无量为一，小中现大，大中现小的功德庄严；同样是一念心性，你用不同的心态来面对，它的结果就不一样，这是最后的总结。
总而言之：我们听经闻法就是你要保持自觉——自己觉悟！一个人，你要跳火坑、你要迷惑颠倒，谁都救不了你的。所以我们听闻佛法最可贵的地方，就是产生觉悟──自觉、自审、自调，懂得自我调整、自我反省，那你就会不断进步！
《楞严经》简单讲：就是让你修行上路；你找到了一个方法，哦！原来我们每一个人都活在一念心性当中，你要怎么去面对它：你是打开它的痛苦之门？还是打开它的安乐之门？关键就看你一念的迷或悟而已！
好，我们今天把这个课程，就跟大家研究到这个地方，我们感谢和尚尼，还有全体住众的护持，也感谢所有的义工，每个礼拜来帮我们搬桌子，好，我们回向！(完)